Wonderwall

No te imaginas lo que he visto,me he conocido bebiendo té,con leche,aromatizado,tremendo lo mio. Yo tenía en mi cabeza el poder de pensar e imaginar todo lo que era pensable e imaginable,tenía en mi pensamiento la llave del cosmos,de sus funciones,de su funcionamiento.
Me daba miendo pensar,pues todo lo pensable era lo real,donde yo me alojaba por momentos,determinaciones de la embriaguez cuando perdí la noción del tiempo,ahí estaba yo,pero de pronto escuchaba a una luz tipo dibujo animado,bailando y cantando cosas que brotaban de su mente dionisíaca. Él me devolvía a la triste y hasta humana realidad,la que no era pensada por nadie.
Ahora recuerdo con anhelo,con nostalgia la canción de Oasis,Wonderwall,la retengo en mi recuerdo.
La experiencia fue la de un sueño compartido,éramos la visión del cosmos que nos pensaba mientras nosotros buscábamos su determinación en nuestro pensamiento. Fue una peli mala de la cual yo era partícipe,fue un sueño maravilloso convertido en Absurdo. Me di miedo,me di tristeza,me di asco,me di alegría,me di a mi mismo lo que yo soy,me conocí y me gustó,pues no encontré maldad en mi interior,sino miedo y deseo contenidos para siempre.
Así se resume mi experiencia dionisíaca: yo sólo conmigo,rodeado de mentes ya pensadas por el cosmos,que pensaban el cosmos,que yo los pensaba en el cosmos que los pensaba,mi pensamiento mantenía vivo el Universo.

El Mundo Indoiranio

Existe una gran cercanía y por eso existen grandes semejanzas entre el Mundo Iranio y el Mundo Indoiranio. Ambas culturas proceden del mismo tronco humano,y eso legitima para que establezcamos algunos puntos en común,incluso sus idiomas,el védico y el avéstico son muy parecidos,así como su mitología es muy parecida. Aunque existen similitudes,en función de intereses particulares,sus pensamientos son bastante diferentes. El Avesta es el libro sagrado iranio y Los Vedas componen las escrituras sagradas indoiranias. Sintácticamente significan lo mismo y ambos libros constituyen el origen del pensamiento reflexivo y especulativo es sus respectivas culturas.
Los Vedas son cuatro colecciones de himnos ( Sama Veda, Atarva Veda, Yajun Veda, Rig Veda) En estas cuatro colecciones no hay filosofía propiamente dicha,sino que hay himnos que se representaban y cantaban en el sacrificio dedicado a las diferentes deidades del panteón védico,muy cercano por cierto a los dioses del panteón homérico.
Hay ediciones críticas y traducciones de Los Vedas,pero eso no sucede igual con el Avesta,que se perdió casi en su totalidad cuando Alejandro Magno invade Persia y quema y arrasa todo a su paso.
El Avesta no se vuelve a obtener hasta los siglos III-IV d con la cultura sasánida,en cuyo programa político y cultural estaba el recuperar la tradición cultural y religiosa del Mundo Iranio. El Avesta que ha llegado hasta nuestros días es una versión o compilación de textos litúrgicos descriptivos del Avesta originario. Es posible que el Avesta originario estuviese escrito en cuniforme,por lo que se hubo de crear un nuevo lenguaje para reescribir el Avesta. Desde su aparición hasta el Avesta reescrito pasarán más de mil años,por lo que hay quienes dicen o afirman que el Avesta de creación sasánida es una mera invención que no tiene fiabilidad alguna desde el punto de vista filológico. No obstante la Historia ha demostrado la fiabilidad y la importancia que tiene la cultura oral,claro está que transforma el texto originario pero también lo transmite hasta quedar plasmado por escrito. Hay que otorgarle el rango de la veracidad a la cultura oral,ya que gracias a ella conservamos mitos y leyendas antiquísimas.
Hay partes es el Avesta,otorgadas al mismísimo Zoroastro o Zaratustra,llamadas Gathas. El Avesta y con él la predicación de Zaratustra abre un nuevo horizonte de expectativas.
El mundo Iranio siempre va acompañado de una gran problemática cultural acerca del lenguaje. Hay además que tener en cuenta que la información que tenemos del Avesta proviene de los griegos,lo cual hace difícil sistematizar el pensamiento avéstico.
En el pensamiento iranio la aparición de la filosofía como tal es muy tardía,de hecho surge casi a principios de la Edad Media por escrito,pero eso tiene su explicación. Empieza a plasmarse por escrito la medicina,la astronomía,los libros normativos etc.,todo se plasma por escrito de manera tardía,cuando los sacerdotes zorastrianos temen la invasión árabe,entre los siglos VII y VIII,temiendo a una islamización y a una desaparición posterior. Se podría hasta decir que el Avesta reescrito es el heredero de una tradición que continúa,y que podría continuar con el Islam.
El Islam iranio es Chiíta mientras que el árabe es sunita. El sunismo acusa al Chiísmo de ser heredero de los zorastrianos,es decir,que son una versión irania del Islam,con todo lo que eso implica culturalmente hablando. Por tanto el Chiísmo sería la continuidad del mundo zorastriano.
El Avesta es el libro sagrado,la palabra sagrada. Todo libro sagrado genera interpretaciones,es decir,hermenéutica. Del Avesta deriva el Zand,lo cual fundamenta que aunque es posible que no todos los temas zorastrianos estén en el Avesta desde su principio,el Chiísmo puede ser su heredero.

-En el pensamiento de La India,el origen de referencia son Los Vedas,aunque en ellos no hay una filosofía tematizada. No obstante,su ordenación del Mundo es muy estable y determinada universalmente. Aquí se establece un paralelismo con el pensamiento griego arcaico,con su noción de Gnomos,la ley,lo que rige y ordena. Esa noción en Los Vedas es Rta,y Arta en el Avesta. Ambos conceptos significan lo mismo. Es una concepción de un cosmos ordenado como paradigma de lo real,es lo que siempre es lo mismo. Eso es presidido por Rta o por Arta.
René Guènon afirma taxativamente la existencia una metafísica en el pensamiento Védico con respecto a la noción anterior. Los mitos en sí ya suponen un ordenamiento de lo real,por tanto,los mitos tenían ya el papel que el logos les arrebató.
El referente veda es el Cosmos,la regularidad del cielo y los sacrificios en consonancia a un ritmo cósmico expresado en el cielo,lo cual establecía una consonancia entre el cosmos,el oficiante y el ritual establecido. Es una cultura que afirma el valor ontológico del mundo,lo cual es una concepción cosmista y ``optimista´´.
El humano se sentiría anclado y conectado al cosmos. La religiosidad sería externa,expresada en rituales,la acción primaría por encima de la interioridad religiosa.
Esta esplendorosa concepción de los vedas entra en crisis para determinadas personas porque las respuestas propuestas ya no servían o no tenían valor para las nuevas cuestiones. Entonces surgen unos replanteamientos que van a dar lugar a las Upanishades,que son el resultado de la lectura hermenéutica de los Vedas,lo cual explica el surgimiento de una tradición literaria exegética.
Entre los Vedas y las Upanishades tenemos mucha literatura como los Puranas,los Brahmanas o los Aranyakas,pero en ellos no hay filosofía como tal. Podemos observar cierta especulación ascética,pero no hay filosofía. Ésta la encontramos en las Upanishades porque como hermenéutica se cuestionan todo lo anterior,aunque se sigue reconociendo la autoridad y la eternidad de los Vedas.
El gran descubrimiento de las Upanishades es el concepto de Brahman-Atman , lo cual nos remite a una permanencia gnoseológica,sería un equivalente al Gnomos,es eso que está por encima,ahora,de los Vedas,y eso,Brahman-Atman,es la noción metafísica suprema.
Existe ya un cambio notable,no obstante,los autores upanishádicos nunca renuncian a los Vedas. Este es el origen de las seis dársanas de la India. La única cláusula común es reconocer la eternidad de los vedas,porque las seis dársanas o filosofías de la India son plurales y nada uniformes. Esto es así desde las mismas Upanishades,donde no se da la homogeneidad en el pensamiento. Existen en la Upanishades dos preguntas fundamentales.
1º) ¿Qué es el ser de lo real? Lo cual se lo cuestionan los presocráticos en sus búsqueda de la materia única conformadora de la totalidad de lo real,es decir,el arjé. Las Upanishades se preguntan por lo que no cambia,por lo que permanece,y eso es Brahman,pero Brahman no es homogéneo,sino que es plural.
2º)La otra reflexión upanishádica es el saber la función que desempeña el propio yo como conciencia ¿ es el yo una realidad más de la experiencia inmediata o bien hay una cierta permanencia en relación con Brahman? Este es el problema del Atman,que viene a significar algo así como apariencia. Si Brahman es el ser ¿qué relación hay en el concepto Brahman-Atman?
Con respecto a Brahman:
*Por un lado está la idea de Brahman como esencia,lo que permanece,y el mundo como lo otro que Brahman,que sería algo así como la manifestación de Brahman,el mundo sería una forma de acceder a él,y ya dejaría de ser el mundo el paradigma de lo real,pero tampoco existe una ruptura,pues el mundo es una forma de aparecerse Brahman.
*Otra posición sería pensar que el mundo dado no es Brahman,sino que es lo que nos oculta a Brahman,lo cual es una visión negativa y anticosmista.
*Otra posición que podemos encontrar en las Upanishades es decir que el mundo no existe,y lo que existe únicamente es Brahman. Esta es la posición más radical y quizás más influida por el Budismo. En esta visión el ser del mundo se desmoronaría.

Con respecto a Atman:
*Se dice que es un sujeto consustancial cuyo destino es retornar al seno de Brahman,pero no hay disolución.
*El Atman de identifica con Brahman,por lo tanto ambos conceptos se disuelven dando lugar a Brahman-Atman,es decir,que ambos conceptos serían lo mismo.
*No hay Atman,no hay sujeto,no hay yo,es un engaño.
Estas plurales opiniones están tanto en las Upanishades como en las seis dársanas.
Debemos considerar a las Upanishades como algo dispar y no uniforme,donde abundan las diferentes opiniones. En los Vedas no hay filosofía desde un punto de vista sistematizado. Sí puede haber un ordenamiento del mundo,pero eso no está estructurado filosóficamente. En las Upanishades sí que encontramos filosofía mas o menos conformada.
De las Upanishades surgen las seis dársanas o seis escuelas ortodoxas del Brahmanismo o hinduismo,son el pensamiento mayoritario de la India. Esas seis dársanas se agrupan por parejas:
El Sankya (enumeración) se agrupa junto al Yoga (que implica una filosofía del lenguaje).El Sankya junto al Yoga podrían pertenecer en sus núcleos más arcaicos a épocas anteriores a los propios Vedas,aunque no es su desarrollo filosófico.
Al Vaisesika (la filosofía de la naturaleza) se la agrupa con el Nyaya (la lógica).
Mimansa y Vedanta van juntas;Mimansa se encarga de interpretar a los vedas,es decir,de la hermenéutica veda. El final del Veda es un poco la confirmación de toda la tradición upanishádica, es la corriente que ha usurpado el pensamiento de la India en general.
Shánkara es el pensador fundamental y más importante en la filosofía vedanta. El vedanta de Shánkara es la filosofía india más influida por el Budismo,siendo Shánkara una de las mayores oposiciones hacia la doctrina budista. Da mucho juego a la hora de compararlo con autores occidentales,se lo compara con Schelling,Hegel,Kant,Spinoza etc...lo cual ha favorecido a su gran difusión.
El Sankya es un dualismo radical y es antagónico al vedanta de Shánkara. No obstante se intentaron conciliar en un capítulo de la Mahabarata,lo cual nos indica ciertamente la tendencia de la filosofía india de pulir las diferencias y contrastes.
Todas las Dársanas surgen aproximadamente entre el siglo IV y el I a.C.
El Sankya era la enumeración de todo lo que conformaba la realidad. Es un dualismo radical que distingue entre Purusha (espíritu o Brahman-Atman) y Prakriti( lo que se está haciendo y por ello es imperfecto)
*Purusha es el hombre universal sobre el cual recae el sacrificio originario. El mundo es un sacrificio cuya víctima es Purusha. Toda realidad sería de procedencia divina. Significa lo mismo que Brahman-Atman pero más personalizado.
*Prakriti lo podríamos como materia sensible,lo imperfecto. Los practicantes del Sakya afirman que no existe contexto entre Prakriti y Purusha,es decir,que se mantiene la incomunicabilidad,lo cual va a ser problemático.

Por otro lado el Sankya es un pluralismo porque la realidad de Purusha no es uniforme,sino que existen infinitas almas que componen su esencia como unidad espiritual. Ahora bien,si conformamos parte de Purusha ¿qué hacemos en el Prakriti? El problema aquí es que no hay noción de caída del alma,por lo cual recurren a metáforas como la de la perla que se tira al barro,pero que si se limpia sigue siendo perla. Aquí en el Sankya no hay dios personal o supremo,aunque posteriormente se introduce uno.

Prakriti es el mundo de lo material,la realidad sensible. Es una realidad que nunca entra en contacto con Purusha,lo inteligible. No se podría hablar estrictamente de materialismo. Del Prakriti surge la primera categoría que aparece en el Sankya,llamada Gunas ,que serían los elementos fundamentales de lo real,es un estado real y sutil,pues recae bajo la órbita de Prakriti,pero no todo es materia burda,sino que estamos desde un movimiento desde lo más sutil hacia lo más grosero materialmente hablando,no es un espíritu,no es inteligible,pues eso lo es Purusha.
Los Gunas son tres,cada uno se identifica con un color:
-Sadva (ese el ser literalmente,se identifica con el color blanco)
-Rayas (es la pasión,que se identifica con el color rojo)
-Tamas (es la densidad,que se identifica con el color negro)
Son elementos ordenados jerárquicamente según el grado de pureza,desde lo más puro hacia lo más grosero y menos puro. Estos tres elementos están en equilibrio,cuando ese equilibrio se rompe da lugar a todas las determinaciones de la materia,lo cual recuerda a la Teoría de Amor y la discordia de Empédocles. El equilibrio de los tres Gunas se denomina la Prakriti no determinada.
El desequilibrio de estos tres principios de la materia dan lugar a las determinaciones de la materia como ya hemos dicho,tras es desequilibrio emergen jerárquicamente desde lo más sutil hacia lo más burdo otros elementos: el primero es el Bhudi ,la inteligencia en sentido cognoscitivo,intelectual,universal,pero no es el espíritu,sino que es material. En el Bhudi predomina el Sadva. El 2º elemento es el Ahamkara,el entendimiento paciente,particular,nuestro conocimiento. Sería un paso inferior que el Bhudi en en descenso de lo sutil hacia lo grosero. En el Ahamkara predomina Rayas.
Desde el Ahamkara surge una diversificación,por un lado están las 5 facultades de la acción,las 5 facultades del pensamiento y las cinco facultades de la sensación.

El Sankya es un sistema que describe la estructura antropológica humana. Es un paradigma antropológico para explicar un paradigma ontológico. A partir de ahí surgen los 5 elementos burdos,ya sí materiales,y por último vendría la materia propiamente dicha,lo cual supondría el predominio absoluto de Tamas,es decir,la Prakriti ya manifiesta.
En la India,además de las 6 dársanas,existen los teísmos basados en dos dioses: Shiva y Bisnú,que utilizan el esquema explicativo de Prakriti.

Lo inteligible sería el motor de la realidad en el Sankya,y eso es Purusha formada por infinidad de mónadas espirituales,por tanto no es ni una esencia ni una categoría,sino la pluralidad espiritual. Hay quienes afirman que esto es un sistema ateo. Después se le añade y bajo la influencia del Budismo la noción de Ishbara,un dios personal. Estas mónadas son inalterables,sin transmigración, eternas,conocimiento puro. Son lo contrario de Prakriti.
No hay manera de explicar como la sustancia espiritual y la material interactúan. No habría conexión entre Purusha y Prakriti. Ambos son sustancias independientes. No hay conexión,sólo hay apariencia que no hay que confundir con realidad,esa sería la liberación.

Prakriti por sí mismo puede explicar su realización efectiva. No se necesita en un principio la presencia de Purusha en la materia ¿ pero cómo están las almas en el mundo? El sankya es una forma muy rigurosa de ordenamiento del mundo. Se entiende que puede ser extrapolable a otras corrientes filosóficas,en incluso sistemas que tienen poco que ver adquieren características del Sankya.

El Vedanta es otra de las 6 dársanas. Es la antagónica al Sankya. Badarayana escribe un libro llamado Brahmasutra y es un primer paso hacia la consideración del Vedanta como una realidad absoluta,que se postula como el único fundamento de lo real. Esto no está en el libro de Badarayana ,pero supone el camino hacia la conclusión de Shákara.
Gaudapada es otro autor que tiene gran influencia budista aunque entra en disputa con el Budismo. Hay varios autores más como Madava o Ramanuya. Finalmente en el siglo VIII d.C surge el Vedanta de Shánkara.
El Vedanta pasa por ser la filosofía prototípica india. A partir de las reflexiones de autores anteriores que comenta Shánkara,las reflexiones del Vedanta advaíta rechazan cualquier tipo de dualidad. La alteridad siempre es,o siempre va a caer bajo el dominio del no ser,de la apariencia. Hay una afirmación de una realidad única y eterna. Esa realidad única y eterna se correspondería con Brahman-Atman.
Es un sistema de identidad absoluta donde el propio yo está incluido dentro dentro de la apariencia.
De eso ha de ser consciente el sabio. Se elimina así la noción de yo o sujeto individual. Todos somos Brahman-Atman. El 1º objetivo del Vedanta no dualista o advaíta sería distinguir lo eterno (que sería Brahman-Atman) de lo no eterno,es decir,lo necesario y lo contingente,el ser y el devenir etc... El 2º objetivo sería la consideración de la ilusión,del no ser,de todo aquello que no sea Brahman-Atman. Todo dualismo es ilusorio,con el fin de obtener la disolución de estatuto ontológico de todo aquello que no es Brahman-Atman. Esa es la base del Vedanta de Shánkara,que diferencia entre lo sensible (realidad inferior) y Brahman-Atman (que es la realidad superior o absoluta)
En Shánkara no sólo se trata de un problema gnoseológico,sino que hay también una cuestión radicalmente implicada,que es la del conocimiento como liberación o salvación,que es una cuestión que implica al sujeto y a su destino. Hemos de romper y erradicar la falsa realidad que supone el dualismo entre Brahman-Atman y el sujeto,y eso se hace tomando consciencia de la falsedad de tal dualismo. El sujeto ha de tomar conciencia de que no hay recompensa alguna (lo contrario que en el cristianismo). Esto se hace mediante el autocontrol a través de ejercicios como el Yoga etc...

Otro factor determinante es dirigir todo deseo hacia la liberación de la existencia que es considerado como algo doloroso. Aquí coincide el Vedanta con el Budismo.
Shánkara sigue considerando a los Vedas palabra eterna y sagrada,como la única fuente de conocimiento. A pesar de todo Shánkara es ortodoxo dentro de la cosmovisión induísta. La diferencia desde los Vedas hasta la concepción del mundo ofrecida por Shánkara es que pasamos de una visión vitalista a una anulación o inversión completa de valores,que es ese fluir,ese tránsito posterior a las Upanishades. Shánkara tiene una visión idealista y pesimista si se quiere.

El sistema de Shánkara termina en una especie de disolución en Brahman-Atman y en una anulación de toda dicotomía o dualidad. Cae en una especia de mística. Se negaría la realidad de todo discurso para una absorción en el seno de Brahman-Atman. El Sankya y el Vedanta llegan a una conciliación pues la posibilidad de la diferenciación entre una realidad inferior y otra absoluta da lugar a una identificación con Prakriti y Purusha. Existe una obra que recoge explícitamente la contrariedad y el esfuerzo de síntesis entre el Sankya y el Vedanta llamado Bagada-Gita.

Ayer felices todos y hoy...

Me levanto sin valor tras un sueño donde tú aparecias.
Recuerdo el humo y las risas que aún me duelen.
Pero ahora estoy sólo de nuevo:
sin humo,sin risas,sin guitarra,sin canciones,sin cerveza.
Me pongo la ropa recordando el sueño y me pongo a estudiar,con un cigarro en la boca,
y no,no estudio,sino recuerdo el humo,las risas,la guitarra,las canciones,la cerveza.

Hoy recomiendo:

Siddhata de Hermann Hesse es un pequeño libro que narra de manera muy ilustrativa cómo surge el Budismo a partir de la predicación inicial de Siddharta Gautama,el Buda histórico. Lo recomiendo.

Pensamiento oriental

-¿Cómo sostenemos sólidamente qué es lo oriental? Cuando hablamos de Oriental nos referimos a algo más que a una simple posición geográfica. Se trata de señalar lo que entendemos por Oriental,y para ello necesitamos unos contenidos. Puede ser que nos encontremos con movimientos intelectuales y con personas que reduzcan el término de filosofía únicamente a lo que entendemos por filosofía occidental,heredera de la Antigua Grecia,lo cual impide el poder hablar de una filosofía oriental,pero sí de un pensamiento oriental. No obstante hemos de ver varias perspectivas para ver si podemos concederle el estatuto de filosofía al pensamiento oriental.
En los clásicos manuales de Historia de la Filosofía no se considera filosofía al pensamiento oriental,pero tal ausencia no se justifica. Se dice y se presume que la filosofía como tal se dio en Grecia,por lo que sería un acontecimiento Occidental,algo hoy europeo,y por tanto lo que se sale de esa órbita no es filosofía o no se corresponde con ella. Lo demás serían pretensiones y anuncios de la filosofía propiamente dicha,pero no filosofía como tal. Algo así escribe Hegel en su ``Ensayo sobre la historia de la filosofía´´,donde recoge la posición de la Ilustración y del Racionalismo,ya que él procede de esa línea de pensamiento. Hegel dice eso por dos motivos que enumeramos a grandes rasgos. Aquí recurrimos también a dos grandes conceptos:mito y logos;la filosofía occidental sería una filosofía del logos,mientras que el pensamiento oriental sería una filosofía del mito. Para Hegel la filosofía es logos,lo concreto y determinado,que es lo real;lo abstracto sería lo no realmente real o lo no verdaderamente verdadero.
El ´´yo´´ ha de verse como algo distinto a la Naturaleza,no se puede sentir unido al todo. El sujeto ha de tomar conciencia de sí mismo,aunque eso es una tema ya que toca la Antropología. Esto surge en el siglo VI a.C. Porque ahí encontramos la auto-conciencia del sujeto como tal,con la filosofía griega.
Para Hegel existe otra condición,ha de existir conciencia de lo universal como conciencia y no como representación. Hegel considera tres ciencias: el arte,la religión y la filosofía. Las tres tienden al absoluto como ámbito del conocimiento,pero el arte y la religión abordan el tema de otra manera que la filosofía,.ésta última abordaría el tema como concepto puro,mientras que el arte y la religión lo harían como representación,lo cual es bastante evidente para el arte. El sentimiento religioso se expresa normalmente con imágenes de un modo u otro,además el sentimiento religioso puede ir unido a un culto y a una moral y ética,pero siempre se corresponde con una o varias imágenes, que son ese algo de mito,ese algo visualizable que afecta y apela al sentimiento.
El sujeto ha de conocer lo universal,y sólo lo conoce si se le representa como algo concreto y no como unidad abstracta. El individuo ha de diferenciarse de la sustancia. No puede haber unificación entre una cosa y la otra. Para Hegel todo esto sucede sólo en Grecia con los llamados presocráticos.

En Hegel existe también la idea de progreso,y la filosofía sería un proceso progresivo de menos a más. Para este autor cada etapa histórica supondría un avance que tendría un punto de culminación. Ese progreso sería un proceso iniciado al mismo tiempo que el comienzo de la filosofía.

Otro presupuesto que Hegel inicia en su ensayo es que para que exista la Fª ha de existir también la libertad política del individuo,con lo cual el nacimiento de la Democracia es algo esencial en este autor,no obstante la democracia ateniense dejaba mucho que desear,ya que existían esclavos,por ejemplo,es un tema delicado y muy discutible. La posición de Hegel ha ido primando en la Hª de la Fª . Aquí subyace además el tema del mito del logos. El mito sería sinónimos de una posición más o menos arbitraria y de naturaleza rudimentaria... Hoy nadie tiene esa noción de mito,lo cual es una especie de conquista del pensamiento del siglo XX. El mito para Platón es esencial,pues llega hasta donde el logos no llega. El filósofo Ricoeur se planteó el tema del mito como tema filosófico,ya que el mito nos muestra un pensamiento reflexivo como ordenador del mundo.
La visión hegeliana es una visión negativa al no aceptar el calificativo de filosofía para el pensamiento oriental. Se podría decir que el pensamiento de Hegel inclusive es germanocéntrico,para él Alemania sería la heredera de la Antigua Grecia. La filosofía occidental surge cuando decae la monarquía para dar lugar a de Democracia. Platón como aristócrata lucha contra esa nueva burguesía. Sólo habría filosofía cuando hay concepto de unidad,la cual posibilita la ciencia,las leyes de la naturaleza etc...la unificación es la posibilidad de la filosofía.

-René Guènon es la figura antagónica de Hegel. Guènon fue un autor con una gran influencia en Francia desde la década de 1939 hasta 1970 aproximadamente. Él más que de filosofía hablaba de Metafísica,y es muy crítico con la noción de progreso;para él no progresamos,sino que degeneramos la tradición de la que todos partimos. Esa tradición sería la metafísica que degenera y se va olvidando,llegando a su peor momento en el Renacimiento, en la Modernidad con el Racionalismo.

-En esto de definir lo que es oriente y lo oriental es curioso estudiar la figura de Corbin,filósofo que estudió en la Sorbona,por lo cual sus estudios son bastante ortodoxos. Fue uno de los primeros traductores de Martin Heidegger al francés. Su bagaje filosófico proviene del existencialismo,de la hermenéutica,de la fenomenología,además conoce a Heidegger en persona y se preocupa por el pensamiento islámico árabe y por el iranio.
Para Corbin,Oriente sería el lugar por donde sale el Sol,que simbólicamente sería la luz de la iluminación,lo que universalmente es símbolo de conocimiento. Occidente sería el lugar por donde el Sol muere,donde se apaga la luz y acaba la iluminación. Corbin va a recuperar esa noción de la filosofía oriental basada en el iluminismo,lo cual se identifica con una experiencia trascendental que supone una transformación radical del sujeto. Es decir,es una filosofía que no sólo se ocupa de un conocimiento acumulativo,sino que ese conocimiento sea algo que además transforme al sujeto.
Ya no dependerá sólo para Corbin el lugar de procedencia-oriente u occidente- del filósofo para tachar su pensamiento filosófico de occidental u oriental,sino que depende también del tipo de filosofía que se practique,lo cual permite crear nexos entre oriente y occidente,tanto filosóficos como culturales. Corbin le concederle el estatuto de filosofía a lo que llamamos pensamiento oriental. Por ejemplo:Paracelso o Schelling serían filósofos orientales nacidos en occidente,siempre siguiendo el razonamiento de Corbin.

-Karl Jaspers analiza y comenta el tema comenzando por la Grecia Arcaica sobre el siglo VIII a.C aproximadamente,allí acontece el nacimiento de lo hoy denominamos presocráticos,los cuales significan el origen de la reflexión,de la ciencia y de la filosofía,serían una especie de instauradores.
Su importancia se puede resumir con la idea de unidad,algo perenne,permanente. Eso sería lo que permitiría obtener una visión que superase a la de la pura inmediatez,para así establecer las leyes de la naturaleza,las realidades persistentes etc... El mundo aparece como un orden que significa la unidad de lo real. Eso permite el Derecho,la ciencia,las matemáticas... La historia del pensamiento occidental es deudora de lo que se alcanza en Grecia. Vivimos de la herencia del logos,la unidad. Significa determinación,aquello que una cosa es,es decir,que consiste en dividir y en discriminar.
Cada cosa tiene su logos en particular. El logos es una idea particular y universal al mismo tiempo.
Logos también significa palabra,razón,argumento,discurso,conocimiento intelectivo. Es lo que conforma una determinación concreta.
Otro término que cobraría gran relevancia sería la noción de Physis,que indica todo aquello que vive,vida en general,vida animal,vegetal,espiritual e intelectual. La Physis es movimiento,es el ser en su aspecto más dinámico,da la idea de algo que brota o emana,paro un brotar que implica necesariamente vida,no un brotar cancerígeno. La Physis es vida con un movimiento ordenado según el Logos,unas leyes,una razón. Cuando el orden en la Physis se rompe surge el Caos,la enfermedad. Eso explicaría la importancia de la medicina en el mundo griego,ya que la enfermedad significaría el desorden de la physis-más cercana a nosotros-de nuestro cuerpo. La physis es cosmos en la medida en que es orden. En este contexto griego surgen varios conceptos que darán lugar,según Jaspers,a la unidad. Primero está la sofrosine,la virtud griega por excelencia,la prudencia en el sentido de nada desmedido. Después tenemos el concepto de jibris,el pecado por excelencia en el mundo griego,la desmesura,esto lo vemos claramente en el arte escultórico,por ejemplo. Todo esto va dirigido a la idea de determinación,a la unidad de lo real,a la unidad de cada cosa. Entre esa mesura y esa desmesura se encuentra la armonía,la proporcionalidad y el orden,lo cual da lugar a la unidad. ARMONIA+PROPORCIONALIDAD+ORDEN=UNIDAD

Jaspers después de haberse encontrado con el origen del pensamiento reflexivo en occidente prosigue en su proyecto,ya que buscaba un origen en la medida de lo posible del pensamiento reflexivo universal.
En la misma etapa histórica de detiene este autor,pero ahora en Palestina,donde en los siglos VIII-II aproximadamente se dio el pensamiento profético. Jaspers se centra en Deuteroisaías,el segundo autor del libro de Isaías,que son tres en total y pertenecen a distintas épocas. La característica que Jaspers encuentra en este profeta es una que se encuentra en todos los demás,pero que tiene un amplio desarrollo en él. Esa característica es el universalismo expuesto en diferentes ideas,una de ellas es la de Jhavé o dios,que ya no es un dios para Israel,sino que es un dios para todos,para la humanidad,es decir,que se para de un etnocentrismo a una perspectiva religiosa comunitaria,sin diferencias,lo cual es un salto cualitativo. Esto querría decir también la que humanidad es sólo una y que todos somos los elegidos por Dios. Se alcanza una idea comunitaria de humanidad con todo lo que eso implica. Es algo fundamental,pero Jaspers prosigue en su camino filosófico,ahora hacia el mundo iranio,donde se encuentra con Zoroastro. Una vez más hay que buscar la innovación en el profeta. Zoroastro se enfrenta a la religión tradicional irania para abrir una puerta hacia un posible monoteísmo fuera de todo culto exterior sangriento y violento. El mundo iranio y el mundo indoiranio presentan grandes similitudes respecto a sus dioses,su lenguaje etc.no obstante llegan a tener planteamiento totalmente opuestos,cosa que comienza a surgir en el ámbito de sus deidades,sobre todo con los Asura,lo diablos indoiranios,el Dios para los iranios,es decir Aura Mazda. El sacrificio se daba en ambas culturas,y contra esto surge la figura de Zoroastro,que es aquí lo que fueron en su tiempo las Upanishades,una reacción contra la exterioridad religiosa. No tenemos mucha información de Zaratustra,ya que Alejandro Magno al invadir Persia ordenó quemar la biblioteca. Toda esta cultura zorastriana surge o resurge de nuevo con el Imperio de los Sasánidas que instaurarán el mazdeísmo zorastriano como religión oficial de su imperio. Zoroastro plantea una lucha ética entre en bien y el mal,es decir Aura mazda contra Angra Mainju( un tipo de arcángel malo).Esto mas que un dualismo es una dicotomía. Mazda es un dios muy depurado,sin representación,es el único con estamento de Dios,aunque existen más figuras entorno a él. La enseñanza de Zoroastro está recogida en el Avesta,el libro sagrado iranio.
Toda filosofía o religión irania se basa en una dicotomía entre bien y mal,siempre se ha de optar por el bien,lo cual se articula mediante una ética. Esta reforma abre la puerta hacia una gran visión del mundo entorno a la cual se articula todo. No obstante,Jaspers prosigue su discurso,ahora en la india,donde se encuentra con el mundo indoiranio,cuyo libro sagrado o de referencia son lo Vedas,que son cuatro,compuestos por colecciones de cánticos donde encontramos pensamientos reflexivos. En ellos no hay filosofía pero son el origen de la reflexión filosófica. Los vedas son himnos sacrificiales a dioses,donde se había que actuar en el momento preciso. Su concepción se basaba en la rotación del cosmos,cada rito correspondería a un momento determinado,es decir,que había que acompasarse al ritmo cósmico para saciar a estos dioses iránicos. Todo esto implica ya un ordenamiento del cosmos,del tiempo,del espacio,la cual era una ordenación externa a la realidad.
Las Upanishades rompen con esa tradición y le van a dar primacía a la reflexión,a la mística,aunque no explícitamente,sin embargo supuso una ruptura con ese modo de pensamiento. Son el antecedente del Brahmanismo,que reconoce la eternidad de los Vedas. Todo eso a partir de las Upanishades. El otro gran acontecimiento es Buda y el Budismo,contemporáneo a las Upanishades.
De las Upanishades surgen las seis dársanas o seis corrientes filosóficas indias que vertebran sus planteamientos en la medida en que entran en conflicto con el budismo,por lo cual dependen también del Budismo y tienen influencia budista. De las Upanishades van a derivar todas las filosofías induístas. El Brahmanismo deriva de las Upanishades,y éstas a su vez prodecen de una hermenéutica de los Vedas.
Las Upanishades son el origen genuino del pensamiento reflexivo de la India. Es conveniente insistir en que las Upanishades son un conjunto de textos no uniformes que presentan y plantean los problemas clásicos de la filosofía presocrática,siempre con su perspectiva y con su peculiaridad.
Parten de un contexto social parecido al de los presocráticos,donde la ideología de la época fue insuficiente,lo cual hizo surgir unos nuevos planteamientos que superan a los anteriores,es decir,un replanteamiento partiendo de lo anterior que no se deja atrás del todo,sino que es una solución que se respeta. Las respuestas dadas en los autores Upanishádicos son plurales y no homogéneas,hay pluralidad de soluciones. Brahman es la noción de lo absoluto,de esencia,es el tema que constituye el origen de la filosofía. Brahman no se reduce a una sola definición,es algo plural. La corriente dominante será aquella que hizo del concepto Brahman un principio de identidad absoluta,es decir,que cree que hay una sustancia que reduce a toda la realidad ¿ pero qué sucede con lo plural y múltiple? Que serán pura apariencia. Se recalca la idea de un solo fundamento de lo real.
Las Upanishades proponen cuatro grandes planteamientos:
1º)el Brahman es el principio supremo,el tema principal de la filosofía.
2º)la naturaleza de Brahman es establecida a través de Schruti,Smirti y Shastra(revelación,tradición y escritura)
3º)a meta final de la reflexión es la liberación del ciclo de reencarnaciones que es la liberación o Moksa de la pertinencia a lo sensible,a la apariencia. Esa es la meta final de la reflexión upanishádica. Es un conocimiento interesado y existencial el de este pensamiento. Es importante la relevancia del sí mismo,que sería el yo auténtico,lo cual es una constante en todo el pensamiento de la india.
4º)Existe un medio para alcanzar la liberación. No es una mera expectativa,hay un vehículo que efectúa la Moksa.

Estos cuatro puntos de un modo u otro nos valen para dibujar el mapa conceptual de la Upanishades,pues dentro de la pluralidad coinciden en estos cuatro puntos esenciales sintetizados.
Al Brahman se llega por la tradición,la revelación y la escritura. Mientras que el pensamiento mítico se entronca en la tradición y la repite,el pensamiento filosófico es crítico con la tradición y la cuestiona. Así comienza la filosofía propiamente dicha. Esto último no queda muy claro pues Platón reacciona contra la ruptura de la tradición generada por los sofistas,y eso en Platón significa un paso adelante y no un retroceso,pues no repite la tradición.
En el caso de las Upanishades es una prueba evidente de como la pertinencia voluntaria a una tradición no implica la falta de pensamiento crítico. El estar inserto en una tradición no implica que ésta se repita mecánicamente. Es algo que se va transformando a partir de nuevas respuestas y circunstancias. De ahí la pluralidad de perspectivas e interpretaciones. La tradición más que un obstáculo son un impulso hacia la filosofía.

El budismo es contemporáneo de las Upanishades y constituye parte de su pensamiento en tanto que supone su contra. El budismo es el enemigo intelectual de las Upanishades. Ambos entran en constantes debates y en confrontaciones. En la medida en que van debatiendo se van conformando el Brahmanismo y el Budismo en tanto que se necesitan para ser lo que son,ya que se oponen intelectualmente.
En la época Upanishádica existían también corrientes materialistas y ateas,lo cual implica hablar en contra de la eternidad de los Vedas,con lo cual es probable que las Upanishades arremetan contra esas corrientes que conformarán a la contra parte de las mismas Upanishades.
El Budismo conlleva grandes problemas. Habría que diferenciar entre la predicación del Buda histórico y la derivación filosófica de esa predicación. El budismo inicial no planteaba problemas puramente filosóficos,aunque el negar o ridiculizar a la filosofía es ya hacer filosofía.De los planteamientos iniciales de Buda surgió toda una configuración intelectual y toda una sistematización de la realidad. Buda es más radical que las Upanishades con el tema de la apariencia. Todo en el Budismo es fugaz e impermanente,y por debajo de eso no habría esencia,no hay realidad permanente en el Budismo. El mundo sería un continuo fluir de átomos que nacen y mueren. El lenguaje según el Budismo nos engaña ,y toda esa peculiaridad que observamos como permanente no tiene nada de permanente. Nuestra mente construye un hilo conductor a partir de sustantivos,adjetivos y verbos que unimos,y creemos que la estructura del lenguaje es la misma que la de la realidad,pero eso no es así,porque el lenguaje nos engaña. Esto es contrario a la tesis de Wittgenstain que viene a decir algo así como que el lenguaje pinta la realidad,el lenguaje correcto sería el descriptivo y lo que describe al describir el mundo son los hechos que son pertinentes.,la misma estructura lógica del lenguaje es la misma estructura lógica de la realidad,contrario al budismo.
Para los Vedas en cambio y con respecto al sánscrito,decían que lo que da legalidad ontológica es el lenguaje,su reducción al lenguaje,que sería la esencia de lo real,que legitima metafísicamente la realidad. Los budistas escribían en práncrito y para ellos no existían las esencias. Para los budistas el lenguaje es pura apariencia,esta visión budista tiene como función la ruptura con las Upanishades.
Siddharta Gautama era hijo del rey de Benarés,por tanto era del Noreste de La India. Las Upanishades surgen en el Valle del Indo,en el Oeste. El Budismo procede de la experiencia existencial radical y dolorosa de Siddharta,consecuencia de que la vida es fundamentalmente dolor,y lo que cabe al humano es salir de ese dolor,para ello Buda predica los ocho métodos para conseguirlo. Ese es el núcleo esencial del Budismo y de su predicación. A partir de aquí surgen las formas de limitar y de perfeccionar ese pensamiento. El budismo tiene un gran dominio en la dialéctica y la lógica,para refutar a quienes no creen en él. Estudiamos aquí el budismo dentro de esa visión que nos ofrece Karl Jaspers en su Teoría del Tiempo Axial o Eje.
La Jaina y el Jainismo es otra corriente que rompe con las Upanishades. El Budismo fue abolido en el siglo XIII en La India al ser absorbido por el Brahmanismo. No obstante sigue existiendo en otros países,pues el Budismo tenía misioneros que enviaba a otras naciones como Egipto o Irán,porque tiene carácter universalista,cosa que no hace el Brahmanismo.
Dentro del Budismo hay dos corrientes:
1º)HINAYANA: lo que pregona es librarse del mundo de la apariencia y retornar al nirvana sea eso lo que sea.
2º)MAHAYANA: renuncia a obtener el nirvana hasta que todos los seres vivos sean liberados,por eso aceptan retornar una y otra vez al mundo visible.

En el budismo interesa contar el ciclo de transmigraciones de las almas que se explica porque dentro de esta doctrina existe el principio de causalidad. Recordemos que el Budismo se genera dentro de un contexto de debate con el Induísmo. El Budismo genera una filosofía a través de las predicaciones del Buda histórico. Tanto el Budismo como el Induísmo son en sus múltiples formas,tema de una serie de escuelas filosóficas y sistemas que condicionan el pensamiento en La India.

En China aproximadamente en el siglo VIII a.C nos encontramos con la escuela de Lao-Tsé y el Taoísmo,que suponen algo así como el pensamiento místico acumulativo en China. Conviene resaltar la noción de Tao. Heidegger estuvo toda su vida muy interesado por el Taoísmo y afirmó que logos y tao eran dos conceptos muy difíciles de traducir,y no porque sean conceptos inefables,sino por la plenitud de su campo semántico. Tao se puede traducir etimológicamente como camino o sendero o como virtud. En ambos casos se quiere recoger la amplitud y profundidad del término. Tao como camino es el ser mismo,el aparecer del ser;y como virtud es el orden intrínseco,pero no en sentido de areté,pues aquí no tiene un sentido ético. Tao es la unidad de lo absoluto,la emergencia. Jaspers asimila esto al concepto de Physis,algo que surge y brota. La realidad es el fuir,donde está inmiscuido el sujeto.
La finalidad del sabio taoísta es hacerse con el Tao,fluir con el propio fluir de Tao. Del Tao se puede decir también que es movimiento,pero ha de tener un cierto orden que es recogido por el Yin y el Yan,que es la estructuración dicotómica de toda realidad,es la dialéctica de contrarios. Esto es a su vez una idea común de todos los filósofos presocráticos incluso de Aristóteles.
La realidad se piensa dialécticamente,es algo orgánico como en un ser vivo,con lo cual podemos decir que hablamos de un movimiento vital y no de un mecanicismo. La dialéctica es la determinación del Tao. Ese es el planteamiento de Lao-Tsé. En China el Budismo y el Taoísmo se fundieron. La finalidad del sabio taoísta es el WU-WEI,el no sobreimponerse a la realidad,sino hacerse como el Tao. El taoísta sería especulativo,místico e individualista,actitudes muy presocráticas.

En China y en la misma época o contexto nos encontramos con Confucio y el Confucionismo ,movimiento que representa tradicionalmente el pensamiento político,comunitario, ético y en definitiva social,cuya filosofía es muy práctica. Se le suele contraponer al Taoísmo,pero esto no es del todo así. Hay dependencia de Confucio con respecto a Lao-Tsé. Confucio tiene cinco libros,que son comentarios a libros muy arcaicos,pero no escribió nada,son enseñanzas que recogieron sus discípulos y alumnos,sus planteamientos se dirigirían hacia la ley y la sociedad. Hay toda una filosofía y toda una metafísica que representa rasgos similares a los del Taoísmo,tras el Confucionismo.
Cabe pensar que el objeto de Confucio es el bienestar social. Plantea la relación paternofilial como modelo de regulación social. También el tema de la educación universal como método de ordenamiento social y el tema de la paz universal. Podemos comparar a Confucio con Platón ,pues su último objetivo siempre es la comunidad,la diferencia es que Platón siempre hace uso de la metafísica,la cual reconstruye previamente. Confucio no se vería a reconstruir nada porque ya tenía un sistema consistente:el Taoísmo.
Hay dos conceptos fundamentales en Confucio:
1º)LI:el orden universal celeste,es decir,del cielo,lo cual parece una cierta contradicción al estar su filosofía muy ligada a los sensible.
2º)YEN:se podría traducir como humanismo,la máxima expresión de la ley universal en su determinación más inmanente

En la Teoría del Tiempo Axial Jaspers expone una serie de acontecimientos relevantes que marcarán el curso de la humanidad,y casualidad que todos ellos sucedieron en la misma época o contexto,que el propio filósofo llama edad eje o axial.

La vida Lenta

La vida lenta prosigue sin mi en un pueblo construido por personas que hoy se venden por un mínimo de esfuerzo. Llegó septiembre y me fui,se acabo la vida lenta hasta junio.
En la vida lenta finjo ser lo que no soy,así me escondo,escapo de las críticas más homófobas del pueblo lento. Allí la vida se convierte en la más austera de las rutinas,una rutina que te atrapa y te envuelve,te transforma en una de esas personas con ganas de nada que no tienen sueños sino propiedades prestadas por un sistema que deja mucho que desear. Es rutina porque es siempre igual,es siempre igual porque es lenta.
Al salir de allí me acelero,me lleno de pasión y las ideas brotan de mi mente. La rutina del estudio filosófico se convierte en una vida de verdad,y eso hace que septiembre sea el mes nervioso para mí que regreso para vivir,dejando a los lentos sin que hablar.
Es complicado no entenderlo,pero ellos no lo entienden,nunca salieron de ese micro-cosmos enigmático y mentiroso. En ellos existe la autodestrucción,en mi también. Es algo que nos constituye,nos marca de por vida sin saberlo,sin preocuparnos por ello.
La ética lenta es un constructo de normas estrictas que no se ponen en duda,son unas normas para un parque humano,como diría el filósofo Sloterdikj. Aquí sucede lo mismo,como en todas partes,pero con la diferencia de que puedo ser yo. Aquí soy un desconocido más,a nadie le importa mi actitud,ni mi sexualidad,ni lo que estudio. Paseo tranquilo por las calles,nadie me conoce.
Solamente se preocupan por mi los amigos que un día fueron grandes desconocidos que dejaron de serlo para siempre. Sólo ellos me importan. Es complicado no entenderlo. ¡Lentos! ¡Aburridos!
Os inmiscuís en las vidas ajenas para llenar las vuestras vacías como cáscaras de cacahuetes.
Machacáis a la gente por placer,porque no veis más allá de esa verdad consensual.
No tengo más que decir por hoy,lenticos.

La ciudad ayer

Tras los cristales mojados y empañados de un autobús la vida se ve caleidoscópicamente. Los semáforos,las farolas,los neones de los establecimientos brillan difuminados,ampliados,duplicados y transformados en mil formas abstractas.
Al bajarnos del autobús los paraguas se despliegan al unísono mostrando toda su magnanimidad brillante,proyectando una sombra duplicada en el suelo por el efecto de las cientos de farolas que la ciudad enciende cada noche y hasta el amanecer.
Los pasos casi ni se escuchan bajo los miles de árboles que por fin respiran tras un verano que agota a cualquiera. El ruido de los coches no deja que suenen los gemidos de sus troncos,ni la brisa que expulsan sus ramas. El ruido de los coches es el rugido de la ciudad que está enferma,sobre todo por esa arteria que supone el Puente del V Centenario.